Spiritual

像他其他的书信一样，使徒保罗没有停留在道理上，在最后总是给予实践性的劝告。他很熟悉他的听众。他们受到假教师的迷惑，受到世俗淫乱和金钱的诱惑，有的遭到逼迫。 然而，“我们可以放胆说：主是帮助我的，我必不惧怕”；因为，“耶稣基督，昨日、今日、一直到永远、是一样的。”（第6,8节）耶稣不改变。 祂“昨日”“道成肉身”在十字架上为我们所做的，“今日”在天上至圣所里正为我们做着的，都要在祂复临之时达到顶点，那时，祂要带领祂的子民来到“锡安山”，将来的城，天上的新耶路撒冷。天父上帝要与他们同住，一直到永远，而祂仍是一样的。 “我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。”（第14节） “我们正在归途中。那爱我们甚至为我们而死的主，已为我们造好了一座城。新耶路撒冷便是我们安居之所。在上帝的城中必不会有忧伤和痛苦的叹息；绝望的悲鸣和失恋的哀歌，永不会再入我们耳中。……凡已将生命藏在基督里的人，凡曾在世上为真道打过那美好之仗的人，必在上帝的国中发出救赎者的光辉。”（《教会证言》卷九，第287-288页） “所以你们不可丢弃勇敢的心；存这样的心必得大赏赐。你们必须忍耐，使你们行完了上帝的旨意，就可以得着所应许的，因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。”（来10:35-37）

知道何为信，我们恐怕不免要看看别人、问问自己：有信心吗？ 使徒保罗用当时盛行的古希腊运动竞赛来打比方。那些信心的英雄们已经赢得了属于自己的胜利，现在该我们上场了。 他们如同运动场上的“见证人”，在四围看台上注视着我们，要见证我们的赛程。他们曾有的胜利激励着我们，使我们要尽一切努力来赢得这场注定要参加并且非赢不可的比赛。 为此，一切障碍和困难都要克服，一切的缠累都要脱掉，定睛朝向目标，不看别人，也不看自己，只知道全力奔跑，一直到底。 “仰望为我们信心创始成终的耶稣。”基督已全然得胜，就保证了我们这些信靠祂的人，“因着信”而获得恩典和力量，至终必然得胜，如同那些信心的勇士们一样。 为此，生活中经历些磨难，就好比是艰苦的训练，是上帝如慈父如教练般的严格要求和打磨，使我们学到应学的功课。 因此，不要半途而废！不要放弃！“要把下垂的手、发酸的腿、挺起来”，跑向“锡安山，永生上帝的城邑，就是天上的耶路撒冷”，那里有千万的天使和历代得胜的圣徒，在为你欢呼胜利。 更有我们“新约的中保耶稣”——一切美好中最美好的，“他，……忍受了十字架的苦难，便坐在上帝宝座的右边。”祂要为我们颁奖，给我们带上冠冕。 “因此，你们是大有喜乐；但如今，在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵。”（彼前1:6）

基督之超越性，以及那以祂为中心的宽广全备有效的救赎计划，为我们提供了一个光明的前景——更美好的盼望、更美好的家乡以及永远的生命。人们对此的回应无非有两种：接受或不接受。甚至，那些愿意接受之人，也有丧失信心离祂而去的危险（来10:38-39）。因此，保罗紧接着论述信心的重要。 何为信？ 圣经中唯一可以算是给“信”下的定义，就是本章第1节的18个字： “信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。” 对这句话的理解常常有些困难，正因为它不是理论上的，而是经验上的。 保罗说“古人在这信上得了美好的证据”（第2节），正是经验之谈。为此，他列举了十几位以色列人最熟悉的先祖，还有无法一一数点的无名的信心英雄。 叙述可概括为三部分： 1、第1-16节：以亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕等为例，他们诠释了“信就是所望之事的实底”。 “实底”，该词希腊原文是证明一个人对自己财产的所有权的法律文书。因此，这句话就可以理解为：“信就是我们所盼望的天上产业的所有权证书。”我们“因着信”视自己已经拥有了所应许给我们的产业。 “这些人……并没有得着所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。” 2、第17-38节：每一个信心的例子都表明行为是信心的结果。“信心若没有行为就是死的”（雅2:17）。 “信是未见之事的确据”，就是对上帝必然实现其应许的确信和把握。握住上帝的应许，非到上天垂听而决不放松，这样的信心必会造就虔敬英勇的行为。“你若能信，在信的人凡事都能”（可9:23）。 3、第39-40节：上帝要我们与这些信心的伟人同得产业。我们今日也要“因着信”谱写自己的信心篇章。 “人非有信，就不能得上帝的喜悦；因为到上帝面前来的人必须信有上帝，且信他赏赐那寻求他的人。”（第6节）

《希伯来书》是写给信基督的人，而不是不信的人。使徒保罗看到有些信主的犹太人对自己的得救没有把握和确信，还要去寻求旧制度下的仪文和规条。 保罗向这样的人指出基督在各方面的无比超越性。藉着祂，无需任何人作为媒介，也无需献上祭牲和礼物，我们就可以完全进到天父面前。 保罗呼吁道：“当存着诫心，和充足的信心，来到上帝面前。也要坚守我们所承认的指望，不至摇动。因为那应许我们的，是信实的。”（第22,23节） 是否把握住上帝的应许和得救的保证，和我们的信心有关联。 “为什么这么多人感到自己漂泊不定，如同孤儿呢？因为他们没有培养信心，领受主耶稣承担罪孽的宝贵保证。耶稣取了人性，成为与我们相似的人，要使我们得着永远的平安和保证。我们在天上有一位中保。凡接受祂为个人救主的人，就绝不会被撇下为孤儿而担负自己罪孽的咒诅。”（《上帝的儿女》第287页） “只是义人必因信得生。”（第38节）

1844年10月22日，威廉·米勒耳（William Miller）和随从他的人，殷切望天，等待着主耶稣于这一天复临。 这一群兴起轰轰烈烈复临运动的人，放弃了一切，全心热爱耶稣，热切期待着与主相见。当然，他们不可避免地失望了。其中一位叫爱德生（Hiram Edson）的，在许多年后写道，“我们有信心地期待亲眼见到耶稣基督，以及与祂同在一起的众圣天使”，然而“我从未经验过的悲哀情绪压倒了我们…我们哭了又哭，直到黎明。”（《爱德生手稿》） “到二千三百日，圣所就必洁净。”（但以理书8:14） 这一句话是19世纪初叶复临运动的基石。根据预言的计算，这个日子将在1844年秋天应验。那时，复临运动的信徒与一般教会抱有同样的见解，以为这个地球或其上的某部分是圣所。所以，他们认为“圣所就必洁净”指的是基督复临时用火来洁净全地。由此，他们得出结论说，基督要在1844年秋天复临。 预言中的二千三百日的终点的确是在1844年，他们错在对“圣所”的理解上。 地上圣所只是一个“表样”，是“影儿”，是“照着天上样式作的”（第23节），它是天上真圣所的副本。 天上的圣所，就是上帝宝座之所在。如诗篇中写道：“耶和华在他的圣殿里；耶和华的宝座在天上；他的慧眼察看世人。”（诗11:4）还有一处，说：“我见主坐在高高的宝座上。祂的衣裳垂下，遮满圣殿。”（赛6:1） 我们的大祭司耶稣基督就在那里，“如今为我们显在上帝面前”（第24节），进行祂为人类所作的最后服务——“洁净圣所”即查案审判的工作，为一切显明为配蒙救恩的人赎罪。（《善恶之争》第25章） “将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。”（第28节） “不要让你的思想专注你自己，要思想主耶稣，祂乃在祂的圣所中，不是在荒凉而宏大之境地，而是有千千万万的使者围绕着祂，并等待遵行他们主人的命令，祂嘱咐他们往那信靠上帝最微弱的圣徒那里，为他们服务，不论他们的地位或高或低，或是富足或贫穷，都准备同样地帮助他们。”（《善恶之争》第章） 撒迦利亚的美妙预言曾论到基督为人类作中保的工作，说“那名称为大卫苗裔的”“祂要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在（父的）位上，掌王权；又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平”（亚6:13）。{GC 415.3} “愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。”（民6:24-26）

“我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边”（第1节）。 使徒保罗对前几章所论述的耶稣基督的祭司职份做了这样一个总结。 此后，在第8-10章转到“约”和圣所的主题上。 “约”是指什么？ 现代的人们也借着严肃地订立契约或盟约，如合同、字据等，来界定彼此间的关系。 上帝与我们立约，是重新建立我们与祂和好之关系的一种方法。 圣经中有两种约，“旧约”和“新约”。圣经又称为《新旧约全书》。 “旧约”，是上帝领以色列人出埃及后在西乃山所立的（第9节），也叫“前约”，因为发生在基督受死之前。 “旧约”的条件乃是顺从律法者得生。“人若遵行就必因此活着”（结20:11;利18:5）。“不坚守遵行这律法言语的，必受咒诅”（申27:26）。 “那前约若没有瑕疵，就无处寻求后约了。”（第7节） 瑕疵不在于约本身，而在于以色列百姓的误用。他们不明白自己内心的罪恶，也不知道没有基督就不可能遵守上帝的律法。他们以为靠自己能守律法。于是，以色列选民必然失败了。 主说：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约”（第8节）。这“新约”是比“旧约”“更美之约”。 “新约”其实本在“旧约”之前，它是上帝在伊甸园向亚当订立的（创3:15），后来又向亚伯拉罕重申（创17章），但是直到耶稣受死才生效，所以被称为“后约”。这约是凭“更美之应许”立的，——这应许包括赦罪，上帝的恩典更新人心，并使之与上帝律法的原则相符（第10节）。 由此看来，“新约”和“旧约”的要求都是一样的——就是完全的顺从。旧约圣经时代的人要凭着信心，藉着圣所中的献祭和仪文制度仰望那将要来的救主耶稣基督的功劳，而获得新约之福。因此，当基督在十字架上流出宝血使“新约”得到坚立之时，献祭和仪文的旧制度也就作废了（第13节）。 “如今耶稣所得的职任是更美的，正如他作更美之约的中保；这约原是凭更美之应许立的。”（第6节） 在我们面前，“耶稣更美好”这个伟大主题又一次出现了。 一个又新又更美好的约，一位又新又更美好的大祭司，不是在人间而是在天上的真圣所中任职，祂在立约的双方之间作中间人（中保），向我们保证上帝的信实守约，并为我们这摇摆不定常常失信的一方代求，帮助我们又坚固又牢靠地站立在永恒之约上。

一个人有没有可能超出上帝的恩典之外？有没有什么人是上帝不能赦免的？有的，本章说这是可能的。 不能像长不大的孩子总要喝奶一样，而要学会吃干粮——成年人的食物，也就是说，我们要在福音真道上有长进。 没有什么罪是上帝不能赦免的，“他儿子耶稣的血洗净我们一切的罪”（约一1:7）。 但是，如果持续抗拒上帝的呼召和圣灵的恳劝，心地刚硬，直到不再回应上帝的呼唤，不再懊悔，不为罪感到悲哀，也不希望转离罪恶，良心也不自责，如此得罪圣灵的人就使自己无法恢复与主的关系了。 感谢主，读保罗这封信的不是这样的人，尚知道自己软弱的，也不是这样的人。 如果一个人为罪懊悔，真心希望行义，他就可以确信自己仍有希望。 我们凭信心穿过天地相隔的幔子而看见那看不见的事物，进到上帝临格的所在，在那里，有我们的大祭司耶稣基督在上帝面前为我们代求。 “耶稣并不否认他们有罪，但祂却指出他们的忏悔与信心，并为他们祈求赦免，在天父和众天使面前举起祂受伤的双手，说道：我按名认识他们。我已将他们铭刻在我的掌上。”（《善恶之争》第28章） 藉着上帝的应许和祂的誓言“这两件不更改的事，上帝决不能说谎，好叫我们这逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励。”（第18节） 悔改和信靠列在福音基本原则的前面。如果一个人彻底悔改，转离过去的生活，放弃死行，信靠上帝，他就有了稳固的根基，在苦难的日子来到时不至失败。 福音的基本原则，希望并相信他们已经充分明白。他说离开这些基本原则，意思就象一个孩子随着学业的进步而离开初级课本一样。但实际上没有一个孩子，甚至连聪明的科学家会抛弃字母表。他总会使用26个字母。这些基本的原则也是如此，不应抛弃，而应作为建造的基础。作者说的是从初级真理进到更深的真理。

第1章说明基督与父上帝的关系；第2章说明祂与人类的关系；祂比摩西更高贵（第3章）；祂比大祭司亚伦更高超（第5章）。 祭司的资格和职任是：他们都是人，都是被上帝选召，为人赎罪代求。 基督远比亚伦高超，乃是在于：祂是上帝的誓言所承诺的永远的祭司；祂是上帝的儿子；祂不曾犯罪。 耶稣是独特的中保，因为宇宙间没有其他生灵，是人也是上帝。这样的属性，使祂成为天与地之间最完美的桥梁。 这位大祭司永远与我们同在。祂一天又一天地服事着我们，直到祂再来。我们每个人都可以说：我在天庭有一位朋友，祂是君王，又是我的祭司和中保，祂能体恤我的软弱。 “在我们一切的考验中，我们有一位可靠的帮助者。……我们的肉眼虽然不能看见祂，但信心的耳朵仍能听见祂的声音说：不要怕，因为我与你同在。……你们的忧伤，我已忍受，你们的挣扎，我已经过，你们的试探，我已遭遇。我知道你们所流的眼泪，因为我也哭过。你们心中难以告人的隐痛，我都知道。你们不要以为自己是孤苦伶仃，被人撇弃的。你们的痛苦虽然不能得到任何世人的同情，你只要仰望我，就必得生。”（《历代愿望》第52章） 祂“为凡顺从他的人成了永远得救的根源”（第9节）。

在第3章和第4章中，突出两个词：“安息”（出现10次）和“今日”（出现5次）。这二者之间有什么内在联系？ 保罗引用的《诗篇》第95篇，又被称为“今日篇 ”。犹太人在每个星期五晚上迎接安息日的聚会时，按照古老传统集体朗读这一篇。诗人大卫藉此勉励百姓，每每读到“今日”，能体会到“安息日”放下一切劳碌的身心安宁，并经历永恒“安息”的预尝。只要他们忠于上帝，这“安息”就为他们永远存留。 但是，他们“因为不信”“不能进入安息”（来3:19）。 既然“那先前听见福音的，因为不信从，不得进去。”所以，保罗的结论是：“有必进安息的人”（第6节）。选民的失败并不会使上帝起初的计划失效。 因此，保罗热情地呼吁“务必竭力进入那安息”（第11节）。 当我们“思想”耶稣（来3:1），听祂的话（来3:7,15；4:7），运用对祂的信心（来4:2,3），停止靠自己赚取救恩的努力（第10节），“持定所承认的道”（第14节），就近施恩的宝座（第16节）时，我们就进入了上帝的“安息”。 “这样看来，必有安息为上帝的子民存留。”（第9节） 注：本章第9节 “这样看来，必另有一安息日的安息为上帝的子民存留。” There remaineth therefore a rest to the people of God.（KJV） 此句的原文无“另”字。英、法、德等译文均无“另”字。只有中文译本加了这个“另”字，有人误用来支持“星期日”。 1905年施约瑟翻译的浅文理中文《新约》版本，译为：“由是观之，必尚有安息为上帝之民存留。” “所以，我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”（第16节）。阿们！ 不过他们必须先凭着信心进入祂属灵的“安息”，让心灵摆脱罪恶和靠自己得救的努力。 因此遵守第七日的安息日不仅证明我们相信上帝是万有的创造主，也证明我们相信祂能改变人的生命，使人进入祂原先就打算让地球的居民享受的永恒的“安息”。 我们遵守每周的第七日为安息日，证明我们相信真神为万有的创造主，并且是这种信心看得见的表达。 它也证明我们愿意在生活上与祂对这个世界的伟大永恒旨意——表现在世界和其上人类的创造中——以及祂对我们个人的旨意相和谐。 见出20:8；结20:12,20；赛58:13注释。上帝对这个世界原来的旨意——祂的“安息”——并没有改变。 第七日的安息日，就是祂所设立作为创造的纪念，使人想起祂创造世界旨意的“安息”的日子，也没有改变。 所以安息日既证明上帝创造的能力，也证明祂使人成圣的能力。遵守安息日就是承认相信祂创造，再造或使个人生活成圣的能力。

“来啊，我们要屈身敬拜，在造我们的耶和华面前跪下。因为他是我们的上帝；我们是他草场的羊，是他手下的民。惟愿你们今天听他的话”（诗95:6-7）。 本章保罗引用了诗篇第95篇中的话。这首诗分为两段：邀请同来敬拜主（第1-7a节）；呼吁转离的人（第7b-11节）。 《希伯来书》，顾名思义，是保罗写给自己的同胞——希伯来民族——以色列人的。 《希伯来书》向那些在困境中灰心、在等待中颓丧的犹太裔基督徒指出，耶稣基督比他们所尊重的先知摩西更崇高、更配得尊荣，鼓励他们保持信心，千万不要像古时悖逆的祖先们那样倒毙在旷野，最终不得进入迦南美地。“他们不能进入……，是因为不信的缘故”（第19节）。 在哪个时代，哪个基督徒不曾面临同样的危险呢？ 藉着《希伯来书》，有一道信息告诉我们：千万不要放弃！越是临近“迦南美地”，越要信心坚定。万不可随波逐流，“随流飘去”（来2:1）。 “总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。”（第13节） “我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了。”（第14节）阿们！